نظر | چرا بایدن باید یادگار ملی گوش خرس ها را نجات دهد

[ad_1]

ما در میان زنان گوش خرس هستیم – زنان بومی که خانواده ها و جوامع ما را در حفاظت از سرزمین های اجدادی حمایت می کنند. ما از دین ، ​​نوچه ، پوئبلو و سایر ملل متحد متحد می آییم. از این سرزمین های جنوب غربی ، دودوهای دوقلو برخاسته اند. آنها به گوش خرس معروف هستند.

ما به این سرزمینها زاییده شده ایم. بند ناف اجداد ما در اینجا دفن شده است. شجره نامه های ما بهم پیوسته است.

قبیله های ما از طریق مادران ما منتقل می شود. ما جوامع مادرزادی هستیم که خطوط خون مردم ما را حمل می کنیم. مادران قبیله همیشه به مناظر متمایل شده اند که صدها نسل آنها را به دنیا آورده است. اجداد ما در اینجا ریشه دارند. ما در اینجا زمین گیر شده ایم.

گوشهای خرس گوش می دهد.

در این ماه ، دبیر داخلی جدید ، دب هالند از Laguna Pueblo ، به یادبود ملی Bears Ears آمد تا به صدای کسانی که در سایه گوشهای خرس زندگی می کنند ، بومی و غیر بومی گوش دهد.

پرزیدنت بایدن از او خواسته است تا تصمیم دسامبر سال گذشته خود ، دونالد ترامپ ، برای کاهش 85 درصدی اندازه گوش خرس ها را باز کند و قسمت های قابل توجهی از آن را برای توسعه سوخت های فسیلی و سایر موارد استفاده کند. یک سال قبل ، رئیس جمهور باراک اوباما این زمین را به عنوان یک اثر ملی کنار گذاشت. این س toال برای ما چه اساسی است: آیا سرزمین های مقدس محافظت شده توسط آقای اوباما از طریق اعلامیه بار دیگر محافظت می شود؟

وزیر هالند قبلا اینجا بوده است. این سرزمین ها برای مردمش نیز مقدس هستند. وی اولین زن بومی است که در کابینه در دولت ایالات متحده منصوب می شود. او قول داد که به علوم غربی گوش فرا دهد ، اما همچنین رابطه ملت به ملت بین دولت ایالات متحده و قبایل که مدتها قبل از دولت در اینجا بودند را ارج نهد.

وقتی زمین تماس می گیرد – شما جواب می دهید.

وقتی مادرتان تماس می گیرد – شما جواب می دهید.

ما به عنوان زنان گوش خرس دور هم جمع می شویم زیرا صدای ما شنیده نشده است. ما وزیر هالند را به عنوان مادر بزرگ سرزمین اجدادی خود می شناسیم. ما با احترام به تماس او پاسخ خواهیم داد. به عنوان زنان بومی ، این امیدواری به ما می دهد که بدانیم مسئولیت های ما در برابر مادر زمین جدی گرفته شده است. Ahjani Yepa از پوئبلو جیمز از وزیر امور خارجه به زبان مادری تووا استقبال کرد. سینتیا ویلسون از دینه سیب زمینی چهار گوشه را به او هدیه داد ، Solanum jamesii ، که از هزاره پیش در سایه گوش خرس ها نیاکان پوبلو را تغذیه می کند.

وزیر هالند به ما گفت ، رئیس جمهور بایدن باید “این را درست” بداند.

تاریخ ما عمیق است. ما به این سرزمین ها که زنده هستند مربوط می شویم. ما نام کوه ها ، گیاهان و حیوانات را می شناسیم که همه چیزهایی را که برای زنده ماندن باید بدانیم به ما می آموزند. ما در فرهنگ خود پیوند خانوادگی داریم. ما این سرزمین ها را می دانیم همانطور که مادر فرزندش را می شناسد ، همانطور که کودک مادرش را می شناسد.

زنان بومی در سراسر جهان می دانند که چشمه های مقدس کجا هستند. جایی که گیاهان لازم برای غذا و دارو یافت می شود. و حیواناتی که به ما آموزش می دهند. زنان این دانش سنتی را دارند و آن را به فرزندان خود منتقل می کنند.

از نظر فرهنگی ، زنان بومی آمریکایی بسیار مورد احترام هستند و به دنبال امنیت ، ثبات و حاکمیت روح هستند. ما برای جوامع خود با راهنمایی مادران و دارندگان دانش برنامه ریزی و تصمیم گیری می کنیم. زنان قبیله Bit’ahnii یا “Folded Arms People قبیله” این دانش را منتقل کرده اند که وقتی رهبر بزرگ دینه ، مانوئیلیتو ، که در سال 1818 در گوش خرس متولد شد ، در حال مذاکره با ارتش ایالات متحده در مورد جابجایی اجباری مردم خود بود ، او گفت که ابتدا باید با زنان مشورت کند.

ما برای یادگار ملی گوشهای خرس و اقوام غیرانسانی خود دعا می کنیم. فقط گوش خرس ها نیست که ما برایش دعا می کنیم. هر ملت قبیله ای به این کوههای مقدس و سرزمین های اجدادی خود ارتباط دارد. ما نیز برای آنها دعا می کنیم.

مناظره نظرات
دولت بایدن چه چیزهایی را باید در اولویت قرار دهد؟

  • ادوارد ال. گلیسر، یک اقتصاددان ، می نویسد که رئیس جمهور باید از برنامه زیرساختی خود به عنوان فرصتی برای “بیرون کشیدن کشور از جیب منطقه بندی” استفاده کند
  • هیئت تحریریه استدلال می کند که دولت باید به توافق هسته ای ایران بازگردد و “در این مرحله ، رویکرد تندرو عقل سلیم را نقض می کند.”
  • جاناتان آلتر می نویسد که بایدن باید آنچه را که FDR در طی افسردگی به دست آورد انجام دهد:
  • گیل کالینز، ستون نویس نظر ، در مورد خشونت با اسلحه چند س hasال دارد: «یكی ، در مورد لایحه های كنترل اسلحه چطور؟ مورد دیگر این است که با filibuster چه می شود؟ آیا این همه جمهوریخواهان می دانند که چگونه انجام دهند؟ ”

لطفا با ما دعا کنید

لطفا برای ما دعا کنید

کوه ها به ما می رسند.

گیاهان و حیوانات در تلاشند تا به ما برسند.

ما اینجا هستیم.

فقط برای گوش خرس ها دعا نمی کنیم.

ما برای مادر زمین دعا می کنیم.

مردم بومی در سراسر جهان در حال دعا هستند.

ما اینجا هستیم.

ما برای فرزندانمان دعا می کنیم که قلب های قوی ، ذهن قوی داشته باشند.

و تحصیلات خوبی داشته باشید و بتوانید این شرایط سخت را با وقار پشت سر بگذارید.

ما اینجا هستیم.

ما مردم گذشته نیستیم. ما از این سرزمین ها به دنیا آمده ایم. مادربزرگهای ما جفت مادران ما را گرفتند و آنها را به سروها تقدیم کردند ، درست همانطور که بند ناف ما در زمین دفن شده است. ما از طریق بدن او به مادر زمین ریشه می دهیم مانند گیاهان در خاک ریشه دارند. گرده های آنها را جمع می کنیم تا نمازهایمان را فعال کنیم. گرده گل مسیر نماز ما را نشان می دهد.

“Tsoódilzin” در زبان Diné به معنی “دعا” در انگلیسی است. “تسو” به معنای واقعی کلمه به عنوان زبان ما ترجمه می شود ، و “دلزین” به معنای حمایت حداکثری از مردم مقدس است. وقتی صحبت می کنیم ، مه از زبان ما سفری طولانی را به سمت خورشید طی می کند. ما شنیده می شویم و جزئی از زیبایی ها و برکات زمین و جهان می شویم.

در دینه می گوییم: Bii’k’éh’kłool’dééh ‘béé a’nee’téh.

این بدان معنی است: ما ریشه در تجسم زمین داریم.

بله ، ما ریشه در مادر زمین داریم ، درست همانطور که از طریق بند ناف در رحم مادران خود ریشه داریم. افکار ، زبان ، دعاها ، ترانه ها و داستان های او در بدن ما پیچیده است.

داستان ما از Bears Ears داستانی است که خرس ماده برای مردم هدیه می آورد ، بنابراین در عوض ما با استفاده از صدای خود به عنوان انسان از او با هدایای خود محافظت می کنیم.

ما می خواهیم از Bears Ears محافظت کنیم. ما می خواهیم از این سرزمین ها همانطور که از ما محافظت می کنند ، محافظت کنیم.

بزرگان به ما می گویند که در مورد منظر به اصطلاح حاضر صحبت کنید. گوش خرس چیزی از گذشته نیست ؛ ما گوش خرس هستیم ، شما گوش خرس هستید. ما ریشه در زمین ، داروها ، آب و همه موجوداتی داریم که حیات می بخشند. دقیقاً مانند الگوی مارپیچی روی نوک انگشتان و بالای سرمان ، ما زندگی را به روشی مدور فکر ، برنامه ریزی و بازتاب می کنیم. ما همیشه یاد می گیریم که به عنوان راهی برای تجدید و حفظ انرژی معنوی ، چرخه فصول و نظم طبیعی زندگی ، هدیه را پس بگیریم.

این همان چیزی است که ما آن را بازگشت به زمین می نامیم ، منظور ما پرورش چرخه زندگی ، بازگرداندن روابط ما با زمین و بستگان غیرانسانی ما است. مخالفان ترمیم گوشهای خرس مانند سناتور یوتا ، مایک لی می گویند تعیین بنای یادبود جوامع محلی را فقیر می کند و معیشت را تهدید می کند.

همانطور که زنان خرس گوش می گوییم ، “معیشت کیست؟ زمین های ما مورد بهره برداری و تخریب قرار گرفته است. خانه های ما سوخته است. بزرگان و فرزندان ما کشته شدند. ما را از زمین خانه خود بیرون کردند. تاریخچه پیاده روی طولانی ادامه دارد. ردپای اجداد ما باقی مانده است. چه معیشتی؟ “

ما مردم گذشته نیستیم.

ما مقاوم و مصمم هستیم.

ما اینجا هستیم.

ما اینجا هستیم – و ما آینده شما هستیم.

مهاجرت مجدد این سرزمین های اجدادی مانند Bears Ears محافظتی در برابر بحران زیست محیطی و آب و هوایی است. ما می دانیم که آب کجاست. ما می دانیم گیاهان و حیواناتی را که به ما امکان زنده ماندن داده اند را از کجا پیدا کنیم. ما می دانیم که چگونه می توانیم خود را به سرزمین برگردانیم. بازگشت مجدد چرخه آن بازآفرینی است.

افکار ما در قوانین بنیادی طبیعت جایی که گوشهای خرس به طور فعال گوش می دهد و درگیر آنها می شود ، بافته شده است. بازسازی بنای یادبود گوش خرس تعادل ، هماهنگی و زیبایی را در بین همه زندگی باز می گرداند. گوش های خرس چیزی نیست که به یک روش فکری خطی اداره شود ، بلکه خویشاوندی است که باید مانند یک روش تفکر دایره ای محافظت و از او مراقبت شود ، درست همانطور که مادران ما به ما یاد داده اند.

ما می خواهیم روایت واقعی خود را درباره سرزمین هایی که از آن ساخته شده ایم بیان کنیم تا اطمینان حاصل کنیم که صدای ما در سیاست های عمومی گنجانده شده است. ما برای توانمند سازی و اعتلای زنان بومی با وزیر هالند همبستگی داریم ، زیرا توسط سیاستمداران که مرتباً در محافظت از سرزمین های مقدس شکست خورده اند بیش از حد مورد سو and استفاده قرار گرفتیم و آنها را به درستی معرفی نکردند.

کسانی در یوتا و این کشور به نام آمریکا ، که برای جستجوی هویت خود به حفاری ، حفاری و حفاری مواد معدنی و سوخت های فسیلی ادامه می دهند ، سعی در پاک کردن مال ما دارند. ما به عنوان مردم بومی به عنوان منابع استخراج می شویم ، اجساد اجدادمان هتک حرمت می کنند. چیزی که ما به خودمان برمی گردیم در حال نابودی است.

ما ، زنان بومی با پدران مادرمان ، خشن هستیم. قبل از برنامه ریزی و توسعه ، حفاری ، خرید و فروش ، اجاره ، حفاری ، شکستن قطعات ، استخراج از معادن و جنگل کاری باید از ما مشاوره گرفته شود و رضایت ما را بخواهید. دانش سنتی ما برای حفظ مردم و سرزمین ما حیاتی است – ما جدایی ناپذیر هستیم.

ما می دانیم که هستیم و می دانیم از کجا آمده ایم.

ما اینجا هستیم. ما اینجا هستیم.

گیاهان و حیوانات در حال تماس با ما هستند.

Bears Ears دارد به ما نزدیک می شود.

ما ، زنان گوش خرس در حال تماس با شما هستیم. تعداد ما شامل زنانی است که برای محافظت از آنها باید ناشناس بمانند.

لطفا ما را بشنوید

وقتی زمین تماس می گیرد ، ما جواب می دهیم. وقتی مادرمان تماس می گیرد ، ما جواب می دهیم.

Elouise Wilson ، Mary R. Benally ، Ahjani Yepa و Cynthia Wilson از اعضای بنیانگذار WomenOfBearsEars.org هستند که از مرمت بنای یادبود ملی Bears Ears پشتیبانی می کند.

تایمز متعهد به انتشار است تنوع حروف به سردبیر ما می خواهیم نظر شما را در مورد این مقاله یا هر مقاله ما بشنویم. در اینجا برخی از نکات. و ایمیل ما این است: نامه هاnytimes.com.

قسمت نظرات نیویورک تایمز را در دنبال کنید فیس بوک، توییتر (NYTopinion) و اینستاگرام.

Leave a reply

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>